Je vais vous inviter à jeter un triple regard sur l’Église :

1) sur son présent d’abord, pour diagnostiquer, au principe de sa crise actuelle, un manque de communication avec le monde laïcisé issu de la modernité, manque imputable à la privation de parole responsable dont souffre son laïcat ;

2) puis sur ses origines, pour découvrir une possibilité de sortir de cette crise. Cette possibilité réside dans le caractère sacerdotal du peuple chrétien, qui permet d’associer le laïcat au ministère consacré de la tradition apostolique ;

3) enfin sur l’avenir de la mission évangélique, que l’Église serait impuissante à remplir sans appeler le laïcat à en assumer la responsabilité, sous la conduite de sa hiérarchie et sous des formes à inventer de concert dès maintenant.

1. Diagnostic du présent

Il y a plusieurs dizaines d’années que les sociologues analysent en termes de déclin, d’éclipse, de dépérissement, de retrait, de disparition, et autres termes non moins alarmants, la situation de la religion en général (il s’agit le plus souvent du christianisme) et celle de l’Église en particulier (ce sera souvent la seule confession catholique ou son magistère que je désignerai sous ce nom). L’Église n’admet pas volontiers ce diagnostic. Il n’y a pas longtemps que l’Osservatore Romano, rappelant qu’elle est universelle, vantait à coups de statistiques triomphalistes l’exceptionnelle bonne santé de l’Église. Il fallait bien concéder toutefois qu’il n’en allait pas de même en Europe, mais les explications ne manquaient pas, qui situaient les causes du péril au dehors de l’Église : le matérialisme, le goût du plaisir et du profit, la sécularisation de la société, le laïcisme des pouvoirs publics. La reconquête du terrain perdu était déjà en cours, assurait-on : c’était la nouvelle évangélisation. On devait malheureusement avouer qu’on allait manquer d’ouvriers apostoliques : soit par défaut d’esprit de sacrifice, ou parce que les responsables n’osaient pas solliciter la générosité des jeunes, on ne réussissait pas à enrayer la baisse du recrutement du clergé. Ainsi avait-on cerné le mal mortel dont souffrait l’Église des pays occidentaux : le manque de prêtres ; il n’y avait pas de remède à chercher sur d’autres terrains.

Cette analyse institutionnelle ne va pas à la racine du mal, au fait que l’Église se vide de ses fidèles de façon continue depuis plusieurs siècles, et plus particulièrement de ses jeunes fidèles depuis un demi-siècle : la transmission des croyances, des pratiques et des liens d’appartenance ne se fait plus. Que le manque de prêtres obère gravement le fonctionnement de l’institution ecclésiale, c’est un fait indiscutable et douloureux. Mais la fuite massive des fidèles est un phénomène autrement plus inquiétant, puisqu’elle menace l’Église d’extinction, et comment ne pas en chercher la cause au-dedans de l’institution qui n’a pas su retenir chez elle ceux qui l’ont quittée ?

Un historien reconnu démontrait récemment, analyses textuelles à l’appui, que la pensée des Lumières était l’héritage sécularisé de la spiritualité chrétienne du 17^e siècle. Ce qu’on appelle la Modernité, - la naissance du sujet qui s’affranchit de l’autorité et de la tradition, l’apparition d’une rationalité basée sur le doute méthodique et l’observation scientifique, l’analyse critique des textes bibliques, la revendication de la liberté de penser, de philosopher et de croire, l’aspiration aux droits individuels et politiques -, tout ce vaste mouvement d’émancipation, qui commence avant même le 17^e siècle, a pris naissance au sein d’une société majoritairement chrétienne, au sein même d’institutions ecclésiastiques, et n’était pas dirigé contre la foi ni l’Église. Mais les autorités de l’Église n’ont pas compris la légitimité de ces aspirations, elles se sont senties mises en cause et s’y sont opposées, et les chrétiens sont allés chercher au-dehors les libertés qui leur étaient refusées au-dedans. L’hostilité entre l’Église et la modernité s’est aggravée à mesure que la raison, rejetée et laissée à elle-même, s’émancipait des croyances et virait au rationalisme, et que la hiérarchie ecclésiale s’alarmait des aspirations démocratiques même tournées contre les autorités politiques. Ainsi s’est consommée la rupture avec le monde moderne.

On sait que Vatican II a voulu renouer les relations avec ce monde et a reconnu la légitimité de beaucoup d’idées “modernes” que la Papauté du 19^e siècle n’avait cessé de condamner, en particulier les droits de l’homme et la liberté de conscience et de religion. Quarante ans après, on ne peut pas dire que la situation se soit améliorée, ni sur le plan des relations entre monde et Église, ni sur celui des relations entre laïcat et hiérarchie catholique ; qu’il s’agisse des unes ou des autres, le diagnostic est le même : la communication ne passe pas. En plus de trois siècles d’affrontement à la modernité, l’Église n’a toujours pas appris à dialoguer, elle ne sait qu’enseigner au titre de son autorité divine des vérités censées immuables. S’il ne s’agissait que des vérités de foi tirées de sa révélation et concernant le salut éternel, on ne lui en ferait pas le reproche. Mais elle prétend régenter aussi le vaste domaine des vérités d’ordre éthique accessibles à la raison naturelle, qui s’étend à la vie de l’homme en société et à ses liens à l’univers. Or, pour l’homme de la modernité, tout ce qui relève de la raison commune, de la condition humaine universelle, du bien commun, tout cela relève du débat public, du dialogue philosophique, tout cela est soumis à des procédures démocratiques de discussion, rien ne peut être tranché par simple rappel à l’ordre de traditions immuables, de principes métaphysiques absolus, ni d’une autorité divine. L’Église est statutairement incapable d’entrer dans ce débat, et donc de ramener à elle ses anciens fidèles égarés dans ce monde sécularisé. Elle est non moins incapable d’empêcher de la quitter des fidèles qui vivent, sentent et pensent en connivence avec la rationalité et la socialité de leur temps.

Voici donc l’Église menacée de ne plus pouvoir remplir la mission qui est sa seule raison d’être : annoncer l’Évangile au monde. Cette mission est surtout assurément d’annoncer Jésus Christ, mais c’est aussi et au préalable de répandre sa pensée, l’esprit évangélique, qui conditionne l’accès à sa personne par la foi, et qui est nécessaire à la vie du monde, car ses paroles sont esprit et vie. Or, si elles ne peuvent pas être répandues par voie d’autorité mais seulement de débat, la mission évangélique dans une société laïque devrait largement incomber au laïcat chrétien. Or, il n’est de parole autorisée dans l’Église que celle qui émane de ses chefs et ministres consacrés. Les laïcs ne peuvent que témoigner à titre individuel, non porter au monde une parole d’Église ; même leur témoignage souffre d’un défaut de crédibilité : comment persuader au-dehors que l’Évangile est école de vraie liberté, alors que leur qualité de personnes majeures et responsables n’est pas reconnue au-dedans ?

Privée de la parole missionnaire de ses fidèles laïcs, l’Église ne peut plus guère espérer que survivre dans nos régions en tant que minorité religieuse. Cet espoir lui sera-t-il longtemps permis ? Non, hélas !, puisque le ministère de la vie spirituelle et sacramentelle appartient exclusivement au clergé. Voici maintenant les fidèles menacés de ne plus pouvoir mener leur vie de chrétiens à cause de leur impuissance à susciter des vocations sacerdotales. Et voici l’Église menacée effectivement d’extinction, de son propre aveu et consentement. Face à une telle éventualité, le chrétien est amené à se demander : est-il possible que Jésus ait lié la dispensation de sa parole et de sa vie au ministère des prêtres, et mis ses simples fidèles sous leur dépendance, au point de condamner la mission évangélique à s’arrêter et l’Église à disparaître, faute de prêtres ? La question est si grave et si urgente que le théologien ne peut se dispenser d’interroger directement l’Évangile, à ses risques et périls, par-delà même la tradition historique dont se réclame le Magistère.

2. Les ressources de l’origine

La remontée aux origines de l’Église, aux temps apostoliques, nous fournira les moyens de faire face aux difficultés d’aujourd’hui ; on n’y trouvera pas des solutions toutes faites, mais la possibilité de poser les problèmes autrement et de chercher des réponses nouvelles à des situations nouvelles.

Tout d’abord, on ne voit jamais Jésus soucieux d’instituer un sacerdoce nouveau qui remplacerait celui du Temple. Plus radicalement, il annonce la venue imminente du Royaume de Dieu, il ne se préoccupe pas de poser les fondations solides d’une institution religieuse destinée à croître et à durer dans le temps. Dans les communautés apostoliques, on ne voit pas de ministères sacramentels réservés à des clercs consacrés ; Paul donne la première description d’une assemblée eucharistique sans faire référence à des prêtres consécrateurs. Il est rapporté dans les Actes que les apôtres établissaient des dirigeants dans les Églises qu’ils fondaient ou visitaient, mais on ne les voit pas agir eux-mêmes en chefs de communauté ; une imposition de la main aux presbytres apparaît tardivement, elle est d’origine rabbinique et de portée imprécise ; mais il est admis que le vocabulaire sacerdotal usité par le Nouveau Testament se rapporte exclusivement au culte judaïque, et le seul écrit qui parle du sacerdoce du Christ, l'Épître aux Hébreux, n’envisage nulle part sa transmission dans l’Église.

Il y a pourtant une exception notable à cette réserve linguistique : plusieurs écrits du Nouveau Testament parlent de l’ensemble des fidèles en termes de “peuple sacerdotal” ou de “royaume de prêtres”, reprenant d’ailleurs l’expression à des textes de l’Ancien Testament qui décrivent l’accomplissement des promesses divines dans les temps messianiques en suite de l’effusion de l’Esprit Saint. Si rares que soient ces mentions, leur signification est claire : seul le prêtre avait le droit, en vertu de sa consécration, de s’approcher de Dieu dans le Temple et de lui offrir sa prière et celle du peuple ; les chrétiens, semblablement et à un titre supérieur, ayant reçu l’onction de l’Esprit du Christ, n’ont pas besoin de recourir à des intermédiaires, mais jouissent d’un accès direct auprès de Dieu. On voit à quel point ces mentions isolées du sacerdoce des fidèles consonnent avec de nombreux textes des apôtres, de Paul en particulier, qui parlent des chrétiens en termes de Temples du Saint Esprit, pierres vivantes de la demeure de Dieu, qui offrent à Dieu des actions de grâce et s’offrent eux-mêmes à lui en sacrifices qui lui plaisent.

On se trouve donc là sur un terrain solide, un terrain de fondation, qui atteste la conscience des premiers chrétiens d’avoir reçu du Christ la pleine capacité de subvenir par eux-mêmes aux besoins de leur vie spirituelle. On en trouve une abondante preuve et illustration dans les descriptions de la vie des communautés fournies par les écrits des apôtres, de Paul en particulier : partout surgissent des ministères, surtout de la parole, attribués aux “charismes” de l’Esprit Saint et reconnus par les communautés ; le besoin se fait sentir ici et là d’y mettre de l’ordre, mais Paul s’adresse pour cela au “discernement” des fidèles, sans faire appel à une autorité instituée, notamment à propos des réunions eucharistiques des Corinthiens. L’effusion universelle de l’Esprit est source de ministères qui jaillissent de la communauté elle-même, mis à sa disposition et contrôlés par elle pour subvenir à ses divers besoins sacramentels (baptême, eucharistie, réconciliation, onction des malades) et spirituels (catéchèse, explication des Écritures, exhortation, jugement, envoi en mission). Cette “ressource” originelle est en principe inaliénable et inépuisable. Elle est l’accomplissement de la promesse de Jésus à ses disciples, avant son départ, de leur envoyer ”un autre Paraclet” qui leur fournirait toute l’assistance dont il s’acquittait lui-même auprès d’eux jusque-là.

On se gardera bien d’oublier pour autant l’autorité conférée par Jésus personnellement à ses apôtres pour l’annoncer au monde, rassembler, enseigner, diriger ceux qui croiraient en lui jusqu’au moment de sa venue en gloire. Au tout début de l’Église, le terme d’”apôtre” revêt une acception assez large, il s’étend à tous ceux qui avaient suivi Jésus de plus près dans des groupes de disciples, qui avaient bénéficié de ses apparitions après sa résurrection et lui rendaient publiquement témoignage de lieu en lieu, et aussi à ceux que les communautés envoyaient porter la parole en d’autres lieux. Assez vite cependant, une autorité particulière fut reconnue aux “Douze” apôtres choisis spécialement par Jésus, et étendue aux chefs des Églises établis par eux pour leur succéder.

Vers la fin du 2^e siècle, la coutume s’établit de confier le gouvernement des Églises, jusque-là assumé par un collège de “presbytres” ou “anciens”, à un seul évêque, et c’est alors qu’apparaît pour la première fois une ordination sacerdotale, qui habilite l’évêque, et lui seul, à accomplir les principaux actes sacramentels, tandis que les presbytres, eux aussi ordonnés, l’assistent dans le gouvernement du peuple, le suppléent occasionnellement pour le service du culte, mais ne deviendront prêtres à titre plénier et personnel que deux siècles plus tard environ, quand ils seront mis à leur tour à la tête d’Églises paroissiales. La distinction clercs-laïcs est donc instituée par des rites d’ordination au début du 3^e siècle, ce qui met fin aux ministères des laïcs et leur retire le droit à prendre la parole dans l’Église.

On n’aura pas de difficulté à reconnaître à ces ministres consacrés une autorité sacerdotale propre et particulière, sans que cela oblige à ressourcer leur sacerdoce à un acte institutionnel particulier. Comment le pourrait-on, alors que Jésus ne parle jamais de sacerdoce et que le premier rituel d’ordination, celui d’Hippolyte, remonte à l’origine du culte juif pour expliquer que le nouveau temple de Dieu, l’Église, avait besoin d’un ministère nouveau afin que le culte dû à Dieu ne tombât pas en déshérence ? Il est logique de rattacher le ministère consacré au seul lieu du Nouveau Testament qui s’approprie le vocabulaire sacerdotal, et c’est en parlant du peuple des fidèles du Christ ; cela n’empêchera pas de penser que les ministres consacrés exercent le sacerdoce à titre personnel et d’une façon spécifique, en vertu de l’autorité confiée par le Christ, ainsi que le rappelle Vatican II, et de reconnaître ainsi la légitimité de la tradition sacerdotale de l’Église

Mais cette tradition perdrait toute légitimité, si elle en venait, dans la situation de détresse qui est la nôtre, à empêcher les fidèles de s’alimenter aux sources de la vie spirituelle et sacramentelle, sous prétexte que le sacerdoce commun du peuple chrétien, vide de tout “pouvoir”, se réduirait au besoin de recourir au ministère des prêtres, ce qui serait une contradiction dans les termes. Oserait-on dire que le Saint Esprit, source de toute sanctification, se tient inactif dans l’Église, livré à la seule disposition des prêtres ? Jésus n’emploie le mot “pouvoir” que pour le réduire à l’humilité du service, c’est-à-dire l’empêcher de s’ériger en monopole et en contrainte. Quand donc on s’aperçoit que la poursuite du monopole clérical, qui n’est pas en tant que tel d’institution divine, conduirait l’Église à la ruine, il est urgent de se retourner vers l’origine évangélique, qui fut l’effacement de l’ancien dans du nouveau, pour y redécouvrir et réactiver la puissance de renouveau dont l’Église a besoin.

3. Un futur à réinventer

L’Église du Christ est née de l’arrachement d’un petit reste d’Israël à son passé par la mort de son fondateur et de sa projection dans le monde païen par l’effusion de l’Esprit pour y inventer une existence toute nouvelle et itinérante : “Allez par le monde entier...” Aujourd’hui, rejetée par le monde qu’elle avait baptisé, la voici contrainte de tirer de son envoi au monde une nouvelle manière d’être-au-monde pour y remplir sa mission.

Partons de ce principe : il ne s’agit pas que l’Église change de structures pour mieux s’adapter à un monde nouveau, il s’agit qu’elle prenne les moyens d’accomplir sa mission, qui est, je le répète, sa seule raison d’être. Elle peut survivre telle quelle un certain temps, peut-être encore longtemps, sous la forme d’une minorité religieuse ; mais sa mission est de se tenir en lien de communication avec le monde, ce qu’elle est incapable de faire présentement, faute de parler le même langage que lui ; elle s’emploie, au contraire, à en retirer les fidèles et à les regrouper dans des enceintes sacrées autour des prêtres, tant qu’il en restera. L’avenir de l’Église, bien au contraire, c’est de laisser ses fidèles aller au monde, y implanter des communautés de disciples ouvertes à la vie des autres, y témoigner de la liberté qu’ils tiennent du Christ et de la vitalité de l’Évangile, en assumant pleinement la responsabilité de leur existence chrétienne engagée dans la vie du monde.

Comment se fera le changement institutionnel de l’Église ? Je ne chercherai pas à l’imaginer ; peut-être se fera-t-il par le haut, par des mesures d’autorité, ou au prix de bouleversements tumultueux, peut-être continuera-t-il à se faire silencieusement par en bas, ainsi qu’on voit tant de chrétiens quitter les lieux officiels de chrétienté et se regrouper ailleurs pour vivre en chrétiens autrement. Sans prétendre tracer un organigramme du changement, il est possible d’évoquer les traits constitutifs d’une communauté de disciples selon l’Évangile : méditer ensemble la Parole de Dieu, l’interroger pour en recevoir les réponses aux questions du monde, s’ouvrir à toutes les personnes en quête de sens à la façon dont Jésus fréquentait les pécheurs, se mettre en peine de soulager les souffrances de la société à la manière dont Jésus allait au-devant des malades, accueillir la présence du Seigneur qui a promis de venir au milieu des siens, “annoncer la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’Il vienne” et se nourrir du Pain de vie, célébrer les mystères de l’identité chrétienne, recevoir et initier de nouveaux disciples, se donner les ministres et présidents dont les chrétiens ont besoin pour se constituer en corps du Christ dans la fidélité à la tradition chrétienne.

Car le changement de style de vie commune ne se fera pas en rupture avec la tradition de l’Église, par la médiation de laquelle, seule, les chrétiens sont en droit de se dire et en pouvoir de se tenir dans “la suite” du Christ. Il ne saurait être question de supprimer le ministère consacré, pas plus que d’instituer dans les communautés un nouveau clergé rival du clergé officiel. Les membres de ces communautés célébreront les mystères de leur appartenance au Christ en vertu du sacerdoce commun du peuple chrétien, quelles que soient les attributions de leurs ministres ou présidents et les procédures de leur mise en place. Mais le ministère consacré de la tradition apostolique gardera toujours sa nécessité et sa spécificité, qui tiennent à l’historicité et à la spatialité de l’Église ; sa fonction est, d’une part, de jalonner la route par laquelle toute grâce et vérité découle de la personne et de l’événement de Jésus sous la garantie de ses envoyés et, d’autre part, de tenir en lumière et en activité les signifiants et les articulations de l’unité et de l’universalité du corps du Christ. C’est pourquoi les communautés auront à cœur de vivre en communion avec leurs évêques, et ceux-ci de respecter et d’encourager, plutôt que d’entraver, la libre créativité des chrétiens.

Plus les fidèles laïcs se prendront eux-mêmes en charge, plus le ministère consacré retrouvera son caractère originel, apostolique et épiscopal, c’est-à-dire itinérant et global : visiter les communautés, leur rendre les services qu’elles réclameront, connecter leurs activités évangéliques, sociales ou caritatives, les rassembler dans des célébrations d’unité, subvenir aux besoins religieux des chrétiens dispersés ou des masses déchristianisées, promouvoir l’évangélisation sur un plan régional ou national. Ainsi, grâce, d’un côté, à la responsabilisation des laïcs dans des communautés devenues autonomes et, d’un autre côté, à l’allègement des charges du ministère consacré et à l’élargissement de ses perspectives, l’Église sera capable d’assumer plus efficacement sa mission évangélique.

La prise de responsabilité des laïcs ne doit pas être vue comme une prise du pouvoir, arraché aux mains de ses détenteurs actuels. Mais elle ne se fera pas non plus sans une association des premiers au pouvoir exercé par les seconds. La hiérarchie a peur que ne s’introduise un peu de démocratie dans l’Église, ce qui semble représenter pour elle le mal suprême ; aussi prétend-elle ne pas disposer à son gré du pouvoir que le Christ lui a confié et qui appartient à lui seul. Mais où voit-on dans le Nouveau Testament que l’Église aurait été fondée sous le régime de la monarchie ? La seule loi donnée par Jésus à ses apôtres est l’interdiction de commander à la façon des puissants de ce monde, c’est-à-dire par mode de domination.

Le pouvoir ne doit pas s’exercer sans partage, afin que l’obéissance soit rendue à Dieu même et ne s’arrête pas à la personne des chefs, afin également que l’autorité n’empêche pas la libre créativité inspirée par l’Esprit Saint aux membres du corps du Christ pour la croissance de ce corps. Le pouvoir ecclésiastique est donc limité par l’obligation de respecter ce que Paul appelle “la concitoyenneté des saints” : il est permis d’entendre par là les droits des fidèles laïcs à participer à la gestion de leur être-au-Christ, de leur vivre-ensemble en Église, de leur vivre-en-chrétiens dans le monde, et aussi à la gestion du bien commun de la société séculière, qui ne relève pas de l’autorité de l’Église. Tous ces droits méritent d’être considérés comme inhérents à l’égale appartenance de tous les chrétiens au Christ.

L’apparition du sujet moderne, avons-nous dit, est liée à la revendication de la liberté de conscience, du droit de chaque individu à suivre le jugement de sa conscience et à agir en personne responsable de ses choix et de ses actes. L’Église a été désertée par tant de fidèles et a perdu sa crédibilité au regard du monde moderne, parce qu’elle n’a pas su concilier le respect de cette liberté avec l’autorité divine dont elle se prévalait, et parce qu’elle refusait à ses membres les droits que les États, eux aussi plus ou moins théocratiques, durent concéder à leurs citoyens, – avant tout le droit de participer à l’expression d’une volonté commune. L’Église ne rentrera pas en communication avec ce monde tant qu’elle n’aura pas donné figure en elle-même à la liberté dont l’Évangile est la source. La reprise effective de sa mission est au prix de cette conversion.   

Joseph Moingt sj

Discrédit de la foi ou discrédit de l’Église ?

Inédite pour elle, la crise que traverse l’Église se présente sous deux formes, indissociables et réciproques : son implosion à elle et le discrédit de la foi qu’elle a mission de présenter au monde. En d’autres mots, après avoir été chrétien pendant des siècles, le monde – une part marquante du monde occidental en tout cas - n’a plus que faire de la foi ni de l’Église. Ce phénomène, longtemps rampant, s’est subitement accéléré après la guerre de quarante, pour prendre depuis les allures d’un véritable raz-de-marée. On comprend que nombre de croyants s’en trouvent retournés, et d’autant moins prêts à s’en accommoder qu’ils se sentent plus démunis quant à l’interprétation à s’en donner.

D’emblée, on peut noter qu’un discrédit présuppose une déconvenue, qu’accompagne souvent un fond d’amertume ou de ressentiment d’avoir été trahi dans sa confiance – et précisément dans une foi première : « nous avons été eus ». Sentiment, ou ressentiment, d’autant plus profond que de quelque manière, celui ou celle qui le suscite évoque une image parentale, et par suite, celle d’un abandon. Comment alors s’étonner que le débat qui en résulte prenne l’allure d’un procès, et que, si valables qu’elles puissent être, les raisons invoquées trahissent elles-mêmes, de part et d’autre et quoi qu’on fasse, tant de passion ?

Quoi qu’il en soit, que le monde moderne s’en prenne à la foi ou que l’Église¹ s’en prenne à la modernité, le fait est là : les simples croyants traditionnels se sentent désemparés quand de son côté, l’Église, si longtemps triomphante, finit par se sentir elle-même coupée du monde, et bien souvent désormais, tenue, à sa grand surprise, pour une quantité négligeable ou pour une grandeur déchue : aurait-elle donc failli ? À leur tour, ses représentants officiels ne cachent plus leur doute. Certes, il leur a fallu le temps pour céder à l’évidence, mais à présent le souci est là, et d’autant plus vif qu’en Occident du moins, ils voient leurs effectifs fondre comme neige au soleil : “Ce monde que trop longtemps nous avions cru christianisé échappe à l’Évangile ; comment l’y ramener ?”

- Discrédit de la foi ?...

Pour beaucoup, la chose est entendue : Dieu est mort, la foi et ses chimères n’ont plus de sens pour la modernité ; il n’est, pour s’en convaincre, que de s’en remettre au jugement d’une opinion publique informée, dont les sondages reflètent et les médias confirment l’avis éclairé. Pour s’en convaincre, il suffit de se reporter aux positions les plus répandues au sein de l’intelligentsia française comme à l’idéologie sous-jacente à la majorité des ouvrages se donnant pour scientifiques ou philosophiques. 

Mais comment comprendre que les gens aient pu perdre la foi ? Car cette foi, ils l’‘avaient’, et depuis plus de mille ans ; mais cela se perd-il comme on perd ses papiers, et pourquoi l’avoir perdue ? – N’est-ce donc pas qu’à la façon d’Adam ou de Lucifer, ce monde d’aujourd’hui ose élever la prétention de se suffire à lui-même ? Et n’est-ce pas, de siècle en siècle, le sort de l’Évangile que d’être rejeté du plus grand nombre ? - La réponse, certes, est facile. Telle n’a pourtant pas toujours été celle des gens d’Église, à en juger par le passé : ne s’enorgueillissaient-ils pas plutôt d’avoir gagné à l’Évangile tout l’Occident, voire le monde civilisé ? Mieux que d’imputer à l’orgueil ou à la mauvaise foi la perte de la foi, n’auraient-ils pas d’abord à s’appliquer à eux-mêmes l’histoire de la paille et de la poutre, ou celle du pharisien et du publicain ? Elles leur rappelleraient qu’avant de faire le procès de ‘tous ces gens qui perdent la foi’, ils ont à se regarder eux-mêmes : dans leur prétention à ‘défendre la foi’, se sont-ils souciés de leur propre conversion à l’Évangile ? Tant s’en faut qu’un tel retour à l’expérience passée conforte leur assurance.

Facile, dans ces conditions, d’imputer la dite ‘perte de la foi’ à l’aveuglement des foules, au matérialisme ambiant, à la séduction du plaisir et du confort, à la consommation, aux sortilèges des médias et de l’argent voire à la démagogie de l’État. L’évidence première, c’est qu’à se faire porteuse de ces imputations, l’Église s’est laissé prendre au mirage, et au miroir, de sa propre excellence : insensible aux difficultés éprouvées par les fidèles à intégrer dans leur expérience de la vie ordinaire un langage, une allure et des consignes ecclésiastiques devenus incompréhensibles pour eux et hermétique à toute remise en question de ses propres ressassements, elle s’est enfermée dans l’image qu’elle s’est fixée d’elle-même, se fiant au prestige d’une investiture dont, de sa propre autorité, elle-même s’est faite l’interprète. Ayant perdu conscience de ses limites, et donc aussi de sa relativité à la vocation qui l’instaure comme à ‘l’unique nécessaire’ qui fonde sa mission, elle vire à l’autisme, mais accuse le monde.

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Permettez-moi de vous livrer dans cette lettre quelques réflexions que je viens d’avoir avec d’autres collègues. Il s’agit de la conception de l’église et plus particulièrement de l’église cathédrale. J’ai été surtout motivé par le fait que la cathédrale de Goiâna doit être déplacée pour un bâtiment qui se trouvera près de l’actuel Palais municipal, sur un terrain donné par Lourival Lousa, maître du Flamboyant, mais qui est situé de l’autre côté de la route 153, un lieu d’accès difficile et éloigné de la ville. Ce sera une cathédrale de type moderne et contemporain, très bien conçue, dans un style semblable à celle de Brasilia ; elle sera ensuite reproduite ultérieurement à Palmas. Mais en attendant, les cathédrales de l’Église Universelle du Règne de Dieu, qui sont aussi des constructions prodigieuses, sont proches du peuple et sont pleines de fidèles. Alors que penser à propos de nos églises ? Cela fait partie de notre responsabilité pastorale.

1/ Le sacrement du Temple dans la Bible

Le Seigneur nous a donné un enseignement bien précis sur le temple. Quand les nations voisines d’Israël avaient toutes leur temple, les prophètes du Seigneur disaient que Dieu n’en voulait pas. Dieu voulait camper avec son peuple nomade. Construire un temple serait donc la trahison de ce cheminement de Dieu avec son peuple. Et même quand le roi David voulut en édifier un, le Seigneur envoya le prophète Nathan pour lui dire : « Depuis que Dieu a sauvé son peuple d’Égypte, il a toujours vécu sous une tente et jamais il n’a demandé de temple » (2Samuel 7,7).

Selon Isaïe (66,1), Dieu est celui que l’univers entier ne peut contenir. Il a son trône dans le ciel et la terre comme une échelle sous ses pieds. Comment pourrait-il demeurer dans une maison édifiée par l’homme ? Le problème est en fait que, depuis le commencement jusqu’à aujourd’hui, le temple a toujours servi de légitimation au pouvoir des rois et aux détenteurs du pouvoir. Ce n’est pas seulement par générosité que le roi et les puissants donnent leur appui économique à sa construction somptueuse dans un lieu privilégié. Pour cette raison, les prophètes ont toujours critiqué le temple et ont demandé que la foi se libère et qu’elle se situe hors du temple.

Certains prophètes, tels Isaïe et Jérémie, ont accepté le fait accompli, mais ils ont souhaité que le Temple soit le lieu d’enseignement de la Parole et non celui du sacrifice. Et Jésus a repris cette tradition prophétique. A l’heure de sa passion, il déclara à ses bourreaux : « Tous les jours j’enseignais au Temple et vous ne m’avez pas capturé » (Marc 14,49). Le Temple, en effet, n’était pas traditionnellement le lieu d’enseignement mais celui du sacrifice. Faire de ce lieu un lieu de prophétie fut un acte critique et subversif.

Depuis l’exil à Babylone, les juifs fidèles se réunissaient dans des synagogues (maisons de la communauté). Commença alors une opposition entre le judaïsme de la synagogue (basé sur la Parole) et le judaïsme du Temple (basé sur le sacrifice et le culte). Le Christianisme naquit au sein du judaïsme des synagogues et non dans celui du Temple. Les réunions des premiers chrétiens, qui ont marqué la liturgie jusqu’à aujourd’hui, suivirent le modèle de la synagogue et non celui du Temple. Des synagogues vers les maisons, et, de maison en maison, l’Évangile se répandit.

Dans la scène où Jésus chasse les marchands du Temple, le zèle vigoureux qu’il démontre n’est pas une défense de l’œuvre faite par la main de l’homme, mais « Il se référa au temple de son corps » (Jean 2, 21) et à la demeure de Dieu, c’est-à-dire à « celui qui l’aime et accomplit sa parole » (Jean 14, 23) et surtout à l’affamé, à l’assoiffé, à l’immigré, à celui qui est nu, malade, prisonnier, aux victimes de l’oppression et de l’exploitation. (cf. Matthieu 25). Jésus se proclama plus grand que le Temple (Mt 12,6) ; il vint pour construire un temple qui ne serait pas de la main de l’homme (Marc 14,58). En célébrant son offrande parfaite au Père, Il choisit de la faire hors du Temple et hors de la cité. Le nouveau Temple est son corps ressuscité (Jean 2,20). Dans l’Apocalypse, quand la nouvelle Jérusalem est annoncée, l’auteur insiste sur le fait qu’il n’y plus de temple puisque Dieu lui-même est le Temple (Apocalypse 21,22).

2. Temples et cathédrales dans l’histoire de l’Église

Il y a un paradoxe et une contradiction dans le fait que les juifs, pour lesquels le Temple était devenu sacré par la présence divine, ne voulurent pas le reconstruire après sa destruction en l’an 70, alors que les chrétiens, qui reçurent tant d’avertissements de Jésus, multiplièrent les lieux de culte.

À mesure que l’Église s’intégrait à l’Empire et devenait une Église-Chrétienté, elle occupait les anciens temples païens et les transformait en temples de la nouvelle religion officielle qui était l’Église chrétienne. Du Moyen Âge à nos jours, les cathédrales, construites sur les places centrales et à côté du pouvoir politique, devinrent le symbole d’une Église que le concile Vatican II chercha à dépasser. Selon la constitution Lumen Gentium, « Ainsi comme le Christ consuma l’œuvre de rédemption dans la pauvreté et la persécution, ainsi l’Église est appelée à suivre le même chemin ». Christ a été envoyé par le Père pour « évangéliser les pauvres, soigner les contrits de cœur» (Luc 4,18), comme l’Église, au plus près de l’amour de tous ceux qui souffrent de la faiblesse humaine, reconnaît dans les pauvres et les souffrants l’image de son Fondateur lui-même pauvre et souffrant » (LG n°8). Dom Helder Camara, par exemple, fidèle à cet esprit, alla en direction des marges ; il choisit « l’Église des frontières » et fit des communautés de la périphérie, le lieu de la cathédrale du pasteur. Don Paulo Evaristo Arns, en 1973, vendit le palais épiscopal et avec l’argent construisit de nombreux centres communautaires à la périphérie de Sao Paulo, où les communautés ecclésiastiques de base pouvaient se réunir en cercles bibliques, pour des célébrations de la Parole et de la vie et lutter pour les droits de l’homme. Même au début de la Chrétienté, des pasteurs comme Jean Chrysostome, Basile et, en Occident, Ambroise et Augustin, insistèrent sur le fait que le vrai temple de Dieu et la gloire de l’Église, ce sont les pauvres. Et Jean Chrysostome faisait s’asseoir les pauvres dans sa cathédrale de l’Église de Constantinople.

La célébration des sacrements polarisée par l’autel, comme la dévotion et le culte des saints par le sanctuaire, devint durant des siècles, la marque caractéristique des églises catholiques, malheureusement vidées de la Parole. Inversement, les Églises de la Réforme protestante donnèrent une place prépondérante à la chaire et à la Bible lue avec beaucoup d’ardeur par tous les membres de la communauté. Ce fut le concile Vatican II qui à travers les constitutions Dei Verbum et Sacrosantum Concilium, rétablit l’équilibre originel entre l’autel et la chaire, valorisant la Parole, et finit par intégrer les célébrations des sacrements en lui redonnant la place qu’elle avait dans la vie de l’Église primitive des Apôtres et des Martyrs. Dans la construction des nouvelles églises commencent à apparaître des solutions architecturales créatives destinées à garantir une bonne acoustique, ce qui favorise la compréhension pour tous les participants de tout ce qui est proclamé par la liturgie.

Les communautés ont besoin aussi de lieux pour se réunir et faire le culte. Elles aiment qu’ils soient beaux, dignes et respectés. Cependant, il est important de préciser que le temple – symbole de la communauté vivante – doit être le lieu de la communauté et non d’un pouvoir clérical et épiscopal reposant sur les mêmes critères que ceux qui, auparavant, légitimaient la domination des puissants de ce monde.

« Vous ne pouvez servir Dieu et l’argent (Mamon) » disait Jésus (Matthieu 6,24). Le terme « servir » se rapporte au culte et le mot « argent » est synonyme de « Mamon », l’idole. Le peuple de Dieu, peuple sacerdotal, en même temps qu’il rend un culte au Seigneur, dans le temple ou en dehors de celui-ci, c'est-à-dire, dans la vie pratique,  doit clairement dénoncer la monstrueuse idolâtrie qui domine notre monde. En 1989, pour préparer la conférence du Conseil mondial des Églises sur « Justice, Paix et Défense de la Création », Ulrich Ducrow écrivait « quand nous voyons les mécanismes d’un système économique qui, année après année, crée des milliers de victimes de la faim et des millions de chômeurs, quand on voit les forêts détruites pour permettre le profit des entreprises et que les superpuissants continuent leur folle course aux armements, alors nous devons admettre que nous sommes devant un monstre démoniaque. En fait, les chapitres 13 à 18 de l’Apocalypse, avec leur description de la bête féroce qui sort de l’abîme, sont les meilleures descriptions du système économique actuel, politiques et de leurs moyens de communication ». Ainsi cette terrible idolâtrie a ses « temples ». Les banques centrales dépassent en visibilité architecturale n’importe quelle cathédrale de n’importe quelle partie du monde. Ce sont les temples ; ils ont leurs prêtres, leur saint des saints, leur tabernacle le plus sécurisé accessible à très peu d’individus et où ils gardent leur dieu. Allons-nous nous opposer à cela en utilisant les mêmes critères de grandeur et de pouvoir, ou suivrons-nous au contraire les chemins de la modestie et du refus du pouvoir désignés par Jésus comme la force imbattable qui construit le règne de Dieu ?

Ce sont ces réflexions, mes Frères, que je voulais vous communiquer, avec simplicité, dans la certitude qu’elles pourront produire quelque effet pratique. De mon côté, je reste à votre disposition pour toute réaction à ce qui n’en est pas moins une fraternelle provocation.

Je vous salue fraternellement en Jésus, notre Temple vivant.

Dom Tomas Balduino,

évêque émérite du Goias,
le 18 juillet 2008

Traduction du portugais par Michèle JANIN-THIVOS,

que nous remercions vivement