Invitation à un « travail de Carême »

Publié le par Garrigues et Sentiers

Toute grande tradition religieuse propose régulièrement des exercices pour que la démarche spirituelle ne reste pas individualiste, intellectuelle ou sentimentale, mais s’incarne dans le corps et dans la vie sociale.  Dans les pays occidentaux, ces exercices spirituels sont peu à peu tombés en désuétude. À cette période de l’année, les chrétiens sont invités à entrer dans un temps de Carême. Il y a belle lurette que le Carême n’évoque plus qu’un temps vague entre les fêtes de Carnaval et les ruées de Pâques sur les routes. L’Occidental a inventé la notion de « croyant non pratiquant » qui lui permet de s’assurer un vague horizon spirituel, cerise sur le gâteau de ses consommations, sans se risquer à la moindre épreuve qui engage l’être humain dans toutes ses dimensions.

Certes, ce qu’on appelle la « pratique religieuse » a souvent versé dans le formalisme, le juridisme, la soumission aux hiérarchies et la perte de la signification symbolique des rituels.  Mais il n’en reste pas moins vrai que nous sommes malades de ces séparations. Cet évitement de l’incarnation d’une foi dans le corps et la vie sociétale réduit peu à peu le spirituel au marché du New Age.  Il conduit par ailleurs à suspecter de fondamentalisme tout groupe humain qui, à travers des nouveaux rapports aux rythmes du temps et à l’acte de produire et de consommer, tente de vivre une autre cohérence que celle de l’exacerbation marchande du désir. Dans nos sociétés démocratiques, il est sain et normal que les autorités sanctionnent les infractions aux lois de la République.  Mais pas au prix d’une paranoïa qui voit une secte dans toute création collective pour sortir de la religion dominante de l’individu réduit à sa fonction de producteur et de consommateur.

Pour éviter qu’une pratique religieuse ne verse dans le ritualisme, elle doit se traduire dans l’ouverture à autrui. L’idée de partage est indissociable d’une authentique recherche spirituelle. Une des maladies de nos sociétés réside dans la séparation ente ceux qui, au nom de l’engagement politique, ont considéré toute démarche spirituelle comme ce que Marx appelait « le soupir de l’âme accablée » et ceux qui, au nom de leur recherche spirituelle, se sont abrités des remous du monde et de la société. Pour le chrétien, l’épreuve de la relation à l’autre, qui s’appelle « charité », reste le critère fondamental. Dans une de ses phrases fulgurantes dont il a le secret, Pascal écrit : « Tout ce qui ne va pas à la charité est figure »(1). Le vocabulaire courant a édulcoré ce qu’il y a de plus radical dans ce mot de « charité ». Il ne s’agit pas d’un altruisme plus ou moins facultatif, mais de la radicalité ontologique de l’être humain perçu dans une filiation et une fraternité première.  Cette radicalité s’exprime ainsi dans la première Épitre de Jean : « Nous, nous savons que nous sommes passés de la mort dans la vie, puisque nous aimons nos frères. Qui n’aime pas demeure dans la mort » (1 Jn, 3, 14).

Il y a quelques années, dans le désert de Mauritanie, un ami musulman soufi m’a donné ce texte de sa tradition qui exprime ce lien fondamental entre recherche spirituelle et engagement dans la fraternité humaine. Il me paraît particulièrement adapté pour un authentique « travail de carême ».

« Cherche-toi, jusqu’à ce que tu te trouves

Puis quitte-toi lorsque tu te seras trouvé

Car si la connaissance ne t’enlève pas à toi-même pour être dans la fraternité,

Alors, il vaut mieux rester ignorant ».     

Bernard Ginisty

(1) Blaise Pascal, Pensées in Œuvres complètes, Éditions La Pléiade, Gallimard, 1954, p. 1274.

Publié dans Réflexions en chemin

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Vulliet 23/02/2021 16:28

«Tout ce qui ne va pas à la charité est figure». Il est toujours dangereux de faire une citation de Pascal. Pourquoi la théorie des figures chez Pascal? Pour prouver que Jésus est annoncé de bout en bout dans la Bible hébraïque. Les juifs, peuple charnel, ne pouvaient annoncer Jésus que sans le savoir. C’est un argument à l’usage des incroyants. Les juifs ne pouvaient prouver la vérité du christianisme que malgré eux, en en étant les pires ennemis, dans leurs textes qu’ils ne comprenaient pas eux-mêmes. Sinon, leur témoignage n’aurait eu aucune valeur : c’est parce que, par tout ce qu’ils étaient, ils rejetaient le Christ qu’ils en sont le signe irrécusable pour l’incroyant. S’ils avaient été les amis du Christ, il était trop facile de réfuter l’argument[1]. Pascal savait bien que, même s’il avait convaincu l’incrédule de la condition misérable de l’humain pour le pousser à désirer que le christianisme soit vrai, cela ne suffirait pas. Par contre, soutenir que la venue de Dieu a été décrite dans le détail depuis des millénaires par des gens qui eux-mêmes ne se rendaient pas compte de ce qu’ils disaient aurait de quoi faire réfléchir.

Le carême est peut-être du folklore pour la majorité des chrétiens des sociétés occidentales, mais il est une religion pour qui son équivalent ne prête pas du tout à rire: l’islam. Qui oserait citer à propos du ramadan ce qu’en son temps Voltaire écrivait du carême: «Prêtres idiots et cruels! à qui imposez-vous le carême? Est-ce aux riches? ils se gardent bien de l’observer. Est-ce aux pauvres? ils font le carême toute l’année. » (Article «Carême», sectionII du Dictionnaire philosophique.) Nadia El Fani subit aujourd’hui ce que subissaient les chrétiens qui ne faisaient pas le carême au XVIIIe siècle. Et le ramadan, comme tout rituel, n’a pas qu’un sens spirituel. Le carême comme le ramadan signifiait et signifie d’abord et avant tout une période de jeûne, caractérisée primordialement par l’abstention de viande. Il faut que le croyant passe par des épreuves car il lui faut mériter son ciel. Mais, si les juifs ont été rejetés parce qu’ils confondaient la lettre avec la figure, c'est qu'aujourd’hui il va de soi que les rituels et plus généralement les textes religieux ont d’abord et avant tout un sens spirituel, sans quoi on ratera toujours Dieu. «Où trouver cette preuve véritable [de la vérité du christianisme]? L’examen de l’argument prophétique et celui de la preuve par les miracles nous ont l’un et l’autre acheminé vers une autre forme de surnaturel, celle que la grâce engendre dans le cœur de l’homme: le miracle invisible que figure le miracle visible, la transformation de l’humanité produite par le Messie et prédite par les prophéties. Puisque l’idée de charité est au centre de la pensée religieuse de Pascal et que pour lui le cœur joue un rôle primordial dans la découverte de la vérité chrétienne, ne faut-il pas chercher dans une preuve qui s’appuierait sur cette forme de surnaturel l’argument essentiel de l’Apologie du christianisme, ou du moins celui qui correspondrait à sa direction profonde? Aussi bien M.-J. Lagrange, en s’efforçant de justifier l’argument prophétique tel que le présente Pascal, lui substitue en réalité un argument différent, fondé sur le changement religieux et moral produit dans le monde par l’action de Jésus[2] et Jeanne Russier veut ramener toute l’apologie pascalienne à “une seule immense preuve”[3]: l’existence de ce miracle spirituel que constitue le christianisme et que les prophètes avaient annoncé[4]./Mais n’y a-t-il pas là une sorte d’illusion rétrospective? LE DOMAINE OÙ LES CHRÉTIENS D'AUJOURD'HUI SE SENTENT LES PLUS FORTS VIS-À-VIS DES INCRÉDULES ET QUI PEUT LEUR SEMBLER LE POINT D'APPUI LE PLUS SÛR POUR UNE APOLOGÉTIQUE, LE PLUS RÉSISTANT AUX EXIGENCES DE L’ESPRIT MODERNE, C'EST CELUI DE LA VALEUR SPIRITUELLE DU CHRISTIANISME. [c’est moi qui souligne] » (Roger-E. Lacombe, Apologétique de Pascal, PUF, 1958, p.291.)[5]

Armand Vulliet

[1] Pascal ne se rend même pas compte qu’il sape ainsi lui-même les fondements de son argumentation: le Nouveau Testament est-il l’œuvre d’ennemis?
[2] Pascal et les prophéties messianiques, Revue biblique, 1906, pp.650 et suiv. [Note de Roger-E. Lacombe.]
[3] La foi selon Pascal, p.111. [Note de Roger-E. Lacombe.]
[4] TomeI, sectionI, ch.VI. [Note de Roger-E. Lacombe.]
[5] Ce livre me semble avoir tout dit sur la question depuis longtemps.