La connaissance messianique dans la pensée de F. Rosenzweig et E. Levinas

Publié le 20 août 2020

Merci à Didier Levy d’avoir lancé par son article le débat sur la « réévaluation de la frontière judéo-chrétienne » autour de la question du messianisme. Je crois en effet que c’est un point capital non seulement pour le christianisme qui a canoniquement inclus dans sa Bible l’apport de la Torah et des Prophètes, mais aussi pour l’histoire même de la philosophie occidentale.

Cette question a fait l’objet d’un ouvrage majeur du XX^e siècle, celui de Franz Rosenzweig intitulé L’Etoile de la Rédemption (1). Franz Rosenzweig, issu d’une famille israélite profondément assimilée à la culture et à la société de l’Allemagne, se prépare à se convertir au christianisme pour, en quelque sorte, signer cette assimilation. Il redécouvre alors le sens du judaïsme auquel il va rester passionnément fidèle, mais sans jamais oublier son approche du christianisme. Engagé sur le front balkanique pendant la guerre de 1914, il rédige sur des cartes postales adressées à sa mère la plus grande partie de ce qui deviendra L’Etoile de la Rédemption publiée en 1921. Après l’armistice, il fonde une maison de hautes études juives et meurt à 43 ans, en 1929, d’une paralysie. Immobilisé dans son lit, il collabore, avec Martin Buber, à la traduction en allemand de l’Ancien Testament.

À l’occasion de l’édition en 1982 de la première traduction en français de cet ouvrage (1), Stéphane Moses en publie une remarquable présentation intitulée Système et Révélation. La philosophie de Franz Rosenzweig, précédée d’une longue préface d’Emmanuel Levinas dans laquelle il affirme l’importance majeure de la philosophie de Rosenzweig, tant dans la sphère de l’inter-religieux que dans l’histoire de la philosophie occidentale : « Son livre, écrit en six mois, est extraordinaire : créé comme dans une extase fiévreuse du génie, il se trouve cependant admirablement construit, reflète une culture universelle impressionnante et apporte des vues philosophiques nouvelles. De ces vues découle, notamment, l‘étonnante idée de l’absolument Vrai se scindant, de par son essence même, en christianisme et judaïsme, deux aventures de l’esprit qui seraient toutes les deux – et au même titre – nécessaires à la vérité du Vrai. Position philosophique et théologique sans précédent dans l’histoire de la pensée, pressentiment des tendances œcuméniques d’aujourd’hui, foncièrement pur de tout syncrétisme. (…) Sa nouveauté profonde tient à la contestation du caractère primordiale d’une certaine rationalité (…) qui consistait à totaliser l’expérience naturelle et sociale, à en dégager et à enchaîner entre elles les catégories jusqu’à en bâtir un système incluant l’ordre religieux lui-même. La nouvelle philosophie s’efforce au contraire, de penser la religion – la Création, la Révélation et la Rédemption qui en orientent la spiritualité – comme horizon originel de tout sens et jusqu’à celui de l’expérience du monde et de l’histoire » (2).

Levinas insiste sur la rupture avec les philosophies de la totalité prétendant systématiser tout le réel et dont l’œuvre de Hegel est une des plus éclatantes manifestations. Philosophies de la totalité conduisant trop souvent à des aventures totalitaires. « Ici, écrit-il, L’Etoile de la Rédemption innove. Il y aurait entre chrétiens et juifs l’intimité la plus grande. Elle est autour de la vérité. Non pas le simple partage de quelques idées, non pas la continuité d’une histoire où les uns reprennent ou renouvellent les opinions des autres. Vérité qui ne signifie plus énoncés et affirmations, mais un évènement et un drame eschatologique qui se déroule. Il s’agit d’une vérité qui est d’autant plus vraie que les partenaires du drame sont appelés à des rôles différents. L’absolument vrai se scinde, de par sa vérité même, en judaïsme et en en christianisme et se joue dans leur dialogue. C’est une vie commune. (…) Rosenzweig nous habitue à penser le non-synthétisable, la différence, contrairement à une tradition philosophique où le Même absorbe l’Autre dans son intériorité et où la pensée absolue est une pensée pensant l’identité du Même et de l’Autre » (3).

À la suite de Rosenzweig, Levinas refuse que le dialogue entre des aventures différentes puisse se réduire « à une quelconque juxtaposition des termes aux yeux d’un spectateur absolu, placé « plus haut » ou « derrière » et qui aurait le dernier mot et qui résumerait le dialogue de la transcendance ». Et Levinas conclut : « Ce n’est pas dans la tête d’un philosophe ni au fond d’une conscience transcendantale que s’unissent Dieu, homme et monde. C’est, au contraire, à l’évènement qui se produit par leur sortie de l’isolement mythique à la lumière du jour du Seigneur, c’est à la Révélation que le penseur doit sa possibilité même de penser. (…) La relation et le mouvement où la pensée devient vie n’est pas intentionnalité primitivement, mais Révélation ou traversée d’un intervalle absolu, parce que l’ultime nœud du psychisme n’est pas celui qui assure l’unité du sujet, mais, si on peut dire, la séparation liante de la société, le dia du dialogue, de la dia-chronie, de ce temps que Rosenzweig entend « prendre au sérieux », la séparation liante que l’on appelle, d’un mot usé, amour » (4).

Abandonner le fantasme du savoir absolu pour le risque de la rencontre, c’est mettre radicalement en cause tout dogmatisme et fondamentalisme. Accepter, pour reprendre l’expression d’Emmanuel Mounier, que « l’évènement est notre maître intérieur », c’est dire que nous sommes tous en marche et que l’erreur majeure serait de se croire « arrivé » et de n’avoir plus rien à apprendre : « Le caractère partiel de la vérité est saisi comme un engagement : la vérité est ma vérité, cela revient à dire qu’elle ne se réduit pas à une contemplation, mais à une épreuve ou à une vérification de la vérité par une vie. La vérité tout court où judaïsme et christianisme s’unissent est « scellée par Dieu » ; mais ce personnalisme de la vérité se déploie humainement comme une histoire, histoire du judaïsme et du christianisme : elle est pour l’homme, dans la mesure où le chrétien pénètre le monde et où le juif reste fidèle à soi. Rosenzweig appelle cette théorie de la vérité, « théorie de la connaissance messianique » (4).

Bernard Ginisty

(1) Franz ROSENZWEIG (1886-1929), L’Etoile de la Rédemption, publié en 1982 aux éditions du Seuil. Cet éditeur a proposé une nouvelle traduction de l’ouvrage en 2003.

(2) Emmanuel LEVINAS (1906-1995) in Stéphane MOSES (1931-2007), Système et Révélation. La philosophie de Franz Rosenzweig. Préface d’Emmanuel Levinas, éditions Verdier/poche 2016, p. 8. Cet ouvrage a été édité une première fois aux éditions du Seuil en 1982 et une deuxième aux éditions Bayard en 2003.

(3) Ibid., p. 14 et 18.

(4) Ibid., p. 22-23.