« L’éveil est le propre de l’homme » (Emmanuel Levinas)

Publié le par Garrigues et Sentiers

Depuis bientôt trente ans se multiplient les « cafés philosophiques ».  Ces lieux se proposent de remettre la philosophie au milieu des débats de la société contemporaine. Objectif louable à condition de se rappeler que philosopher ne consiste pas d’abord à trouver de nouvelles réponses à des questions cent fois posées, mais à interroger ces questions, c’est-à-dire les axiomes implicites avec lesquels on les construit.

 

C’est ainsi d’ailleurs qu’Emmanuel Levinas définit le travail philosophique : « La philosophie permet à l’homme de s’interroger sur ce qu’il dit et sur ce qu’on se dit en pensant. Ne plus se laisser bercer ni griser par le rythme des mots et les généralités qu’ils désignent, mais s’ouvrir à l’unicité de l’unique dans ce réel, c’est-à-dire à l’unicité d'autrui. C’est-à-dire, en fin de compte, à l’amour. Déjà, le philosophe Alain nous mettait en garde contre tout ce qui, dans notre civilisation prétendument lucide, nous venait des « marchands de sommeil ». Philosophie comme insomnie, comme éveil nouveau au sein des évidences qui marquent déjà l’éveil, mais sont encore et toujours des rêves. L’éveil est je crois le propre de l’homme » (1) Toute philosophie naît, comme Platon l’affirme après Socrate, de l’étonnement et du dialogue. On ne philosophe pas face à face, mais côte à côte dans l’étonnement partagé de ce qui nous éveille. Comme le suggère l’étymologie, la philosophie est indissociablement amour de la sagesse et sagesse de l’amitié.

 

La voie de l’éveil philosophique passe par une ligne de crête qui tente d’échapper à deux vertiges : celui de l’abandon fusionnel à ce qu’on croit être le  réel et celui de l’enfermement de ce réel dans des concepts abstraits qui rendent possibles tous les jeux intellectuels. Pour Levinas, l’aventure philosophique ne se traduit pas par la construction d’un système pour « expliquer » la totalité du monde, mais par l’engagement dans ce qu’il appelle une « caresse », mot à qui il donne un statut d’outil de connaissance : « La caresse est un mode d’être du sujet, où le sujet, dans le contact d’un autre, va au-delà de ce contact (). Cette recherche de la caresse en constitue l’essence par le fait que la caresse ne sait pas ce qu’elle cherche. Ce « ne pas savoir », ce désordonné fondamental en est l’essentiel. Elle est comme un jeu avec quelque chose qui se dérobe, et un jeu absolument sans projet ni plan, non pas avec ce qui peut devenir nôtre et nous, mais avec quelque chose d’autre, toujours autre, toujours inaccessible, toujours à venir. La caresse est l’attente de cet avenir pur, sans contenu (). Si on pouvait posséder, saisir et connaître l’autre, il ne serait plus l’autre. Posséder, connaître, saisir sont les synonymes du pouvoir » (2).

 

A l’heure où certains médias transforment le débat d’idées en spectacle de joutes, il est salutaire de rappeler ces propos de Charles Péguy : « Assister à un débat de philosophie ou y participer avec cette idée qu’on va convaincre ou réduire son adversaire ou que l’on va voir l’un des deux adversaires confondre l’autre, c’est montrer qu’on ne sait pas de quoi on parle, c’est témoigner d’une grande incapacité, bassesse et barbarie. C’est témoigner d’un manque de culture. C’est montrer qu’on n’est pas de ce pays-là. (…) Une grande philosophie n’est pas celle qui prononce des jugements définitifs, qui installe une vérité définitive. C’est celle qui introduit une inquiétude, qui ouvre un ébranlement » (3).

 

Bernard Ginisty

 

(1) Emmanuel LEVINAS (1905-1995), Les imprévus de l’histoire. Éditions Fata Morgana, 1994, p. 199-200.

 

(2) Emmanuel LEVINAS, Le temps et l’autre, Presses Universitaires de France, 1985, p. 82-84.

 

(3) Charles PEGUY (1873-1914), Note sur M. Bergson et la philosophie bergsonienne, in Oeuvres en prose complètes, t III, La Pléiade, éditions Gallimard, 1992, p. 1264-1270.

Publié dans Réflexions en chemin

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Levy 12/03/2018 15:41

Ne vivons-nous pas dans un temps, dans un monde, dans des sociétés où tout concoure à entraver l'éveil ? Dans une addition de pensées fermées sur elles-mêmes et chacune déterminée à être la seule audible.Certes le totalitarisme des "vérités uniques" parcourt depuis des millénaires le champ de l'existence humaine, mais la tragédie - car c'est d'une tragédie dont il s'agit - réside bien en ce que l'âge où nous sommes possède tous les outils capables de promouvoir la pédagogie et la militance de "la caresse (qui ) ne sait pas ce qu’elle cherche". Des outils qui sont détournés au service exclusif du "posséder, (du) connaître, (du) saisir (qui) sont les synonymes du pouvoir". De ce type de pouvoir dont "bassesse et barbarie" sont les ressorts, et qui n'a jamais produit que des œuvres de mort, qui ne prospère que pour inventer des servitudes intérieures et sociétales. Les « marchands de sommeil » ne sont jamais que des marchands d'incapacité à s'interroger sur ce qui se dit et se pense, sur les questions qui ont reçu des réponses. Et immanquablement le mal pénètre, insinuant ou éruptif, par les réponses qu'on a cessé de questionner. La lecture du lumineux article de Bernard Ginisty ne saurait cependant s'arrêter sur ces vues pessimistes et désabusées. Mais sur le vœu que ce texte soit lu dans toutes les écoles de la république pour faire découvrir le « ne pas savoir », pour faire percevoir qu'il est l'autre nom de la liberté ; et pour enseigner la vertu d'inquiétude et le passage obligé par l'ébranlement des systèmes comme seul recours contre l’enfermement dans ceux-ci. Comme seule arme de la pensée contre les fanatismes.

Robert Kaufmann 09/03/2018 10:38

Voilà un utile rappel de Levinas via notre "éveilleur", Bernard.
Je pense que tout cela est bien beau à condition que la Philosophie, les philosophes, ne se hasardent à prétendre apporter des réponses aux problèmes de notre société, comme il est d'ailleurs rappelé dans le premier paragraphe de l'article.
Chacun doit demeurer à sa place. Le philosophe doit regarder, nous éveiller, à ce qui est derrière l'horizon, ce qui nous échappe au premier regard et en première analyse. Tout comme le religieux pour ce qui est au-dessus de l'horizon, et nous échappe si nous gardons le regard rivé sur la terre.
Les hommes "de pouvoir" (politique, économique, sociologique, sécuritaire…) quant à eux, ont pour lourde responsabilité de garder le regard fixé sur ce qui est entre nos pas et l'horizon visible et de réagir vite et efficacement. Ce qui ne doit pas les empêcher de prêter attention à l'appel, à l'éveil, des premiers, lorsque les événements leur en laissent le loisir. Ceci pour garder le sens et le cap de leur action.
Lorsque les philosophes ou les religieux ont laissé dériver leurs pensées en direction d'idéologies sulfureuses, on a pu voir au long de l'Histoire les désastres s'additionner.
Pour revenir à la célèbre question-piège posée à Jésus en présence de la pièce de monnaie à l'effigie de César, je pense que sa réponse aurait été similaire si on lui avait posé la question face à un écrit de Platon.